三位一體論與穆宣

Bassam Michael Madany 牧師 http://www.answeringislam.net/authors/madany/contact.html

伊 斯蘭自從7世紀在阿拉伯崛興時起,即令基督徒關注,其顯見原因之一,是早期穆斯林在基督徒聚居地上多次發動征戰,迫使「經書人民」-他們對猶太人和基督徒 的稱呼-面臨抉擇,或是改皈征服者的宗教,或是保持原有宗教。有人堅守基督教信仰,因不能、不願背棄聖經的彌賽亞-他們的主和救主;因此,他們拒絕相信穆 罕默德「屬天」使者的身份-按伊斯蘭教,他是奉真主差派向全世界傳伊斯蘭。當基督徒與穆斯林相遇之初,兩教就圍繞這些題目辯論:耶穌基督其人與工作、三位 一體論。之後,當穆斯林發現聖經與古蘭經之明顯矛盾,則基督教經典之可信性又成另一個主要辯論題目。

古蘭經說,耶穌是馬利亞之子,受真主差 派向以色列人宣講特別信息。其實古蘭經所載有關基督降生、他的教導與神蹟等情節,皆源自次經。穆罕默德論彌賽亞其人與使命,究竟引述自何經典?英國學者 Neal Robinson教授曾著《伊斯蘭與基督教論基督》(Christ in Islam and Christianity)談此問題:

「儘 管我們對拜占庭時代東正教、及當時流行敘利亞與波斯之基督教其主要形式有若干了解,但對於7世紀時納季蘭(阿拉伯城巿,住著阿拉伯基督徒)和阿比西尼亞 (埃塞俄比亞別稱)的基督教則所知甚少,對阿拉伯部落的基督教知道的更少。從其他外證及古蘭經可見,在伊斯蘭初期,當地似乎盛行異端;雖然從外證看來,當 時流行的似是景教與基督一性說,但內證顯示,某種形式的猶太基督教也有影響力,也許關乎幾個敵對教派,不過後來消失了,其蹤跡難辨。」[1]

隨 後數世紀伊斯蘭不斷發展,與基督教水火不容的姿態亦愈益加深,最反對基督教的三位一體神教義。穆斯林神學家嘲諷聖三位一體之說,首先因為安拉的「真正」啟 示-古蘭經-並沒有提說;其次,認為此說不理性。他們又攻擊耶穌的彌賽亞身份的基督教教義,這教義由聖經顯明、教會在尼西亞信經裡認信,穆斯林厭惡此信 經:

「我信獨一神,全能的父,創造天地和有形無形萬物的主。我信獨一主耶穌基督, 神的獨生子,在萬世以前為父所生,出於神而為神,出於光而為光,出於真神而為真神,受生而非被造,與父一體,萬物都是借著他造的…我信聖靈,賜生命的主, 從父和子出來,與父子同受敬拜,同受尊榮。」

三位一體論信神為聖父,耶穌基督具神性,並聖靈之位格,古蘭經卻不以為然:

「Qol hua Allah ahad, Allah assamad, lam yalid, wa-lam youlad, wa-lam yakon lahu kuf’on ahad」

「你說:他是真主,是獨一的主…他沒有生產,也沒有被生產,沒有任何生物可以做他的匹敵。」[2]

基本上,穆斯林因為不接受基督具備神性,故必然反對三位一體論。穆斯林說基督徒犯了「以物配主」(shirk)之罪,即認為某個生物堪與創造主匹配。在伊斯蘭裡,是罪無可恕。

完全明白這神學背景,就知道基督教宣教士在穆斯林地區工作,挑戰是何等嚴峻。三位一體論是基督教主要教義之一,惟伊斯蘭神學堅拒之,宣教士該如何突破障礙,傳拯救的福音?宣教士向穆斯林傳神話語時,應否淡化三位一體論的重要性或耶穌基督之神性?

近日有研究世界宗教之西方專家採取神學多元主義,欲縮窄基督教與伊斯蘭之間的鴻溝。倫敦大學宗教比較研究榮譽教授Geoffrey Parrinder在《古蘭經的耶穌》(Jesus in the Qur'an)裡說:

「世界諸宗教接觸是當代現實,要求我們重塑傳統神學表達,此重塑要考慮所有新知識以為根據。」[3]

他之輕言「重塑」基督教,可見部分西方學者如何淡化基督教與伊斯蘭之分歧。西方基督徒要是廣泛接納此說,他們的穆宣工作即等於劃上句號。

明顯地,Parrinder務求令宗教之間對話變成一大有效果的事業。他在書末提出重新評估基督教基要的幾個原則,可謂激進:

「我們很容易假設所有教義傳統都基於聖經,其實閃族的神觀也披上希臘理論色彩,必須辨明…像神的兒子、三位一體、救恩等詞語,需要重塑,以提供新角度。也需要據神無疑在穆罕默德與古蘭經的啟示重新審視預言、默示與啟示等觀念。」[4]

他亦反對、甚至誹謗正統基督教的代贖觀:

「毫無疑問,基督徒堅信釘十字架是歷史事實,卻不一定要將這事理解為伏法、或犧牲代贖。」[5]

舉 這些例子是要說明,西方基督教宣教士從威廉.克里(William Carey,1792)時起至20世紀初所有共識,今天不復存在。過去,新教教會之間儘管有若干教義分歧,卻仍然以聖經為最高、最終權威,持守三位一體 論,相信耶穌基督並他在十字架上代贖之工具備獨一性,是最終且超然的。宣教士昔日共識不復存在,從安杜化.牛頓神學院(Andover-Newton)教 授S. Mark Heim之論文〈世界諸宗教之多元殊異〉(“Pluralism and the Otherness of World Religions,” First Things, August / September, 1992)亦可見一斑。[6]

基督徒該如 何回應此等發展?Parrinder的理論,正反映西方世俗多元主義社會的想法,欲將基督教信仰與教義納入其軌道。然而,無論歷史性的基督教信仰在多元主 義世俗派眼中是如何地冥頑不靈,基督教信仰也不應妥協。西方現代派神學家可曾想過,他們的伊斯蘭對手在這些方面是絕不會退讓的?上述說法,基督教神學家光 提出來就已經輸了一仗。

本文餘下部份將與讀者分享,筆者過去36年在阿拉伯語世界從事廣播及文字工作的經驗,談談如何處理三位一體本體論之問題。

我從1958年起在利比亞蒙羅維亞(Monrovia,Liberia)永愛非洲事工(ELWA)廣播站工作,用阿拉伯語做福音廣播。後來蒙主開路,我得以在歐洲及中東的電台廣播神的話語。

雖然我大多數時間在美加事奉,卻透過大氣短波廣播、阿拉伯語出版工作與禾場保持聯繫,也常常往訪阿拉伯世界。阿拉伯語世界的聽眾多數奉伊斯蘭教,身為傳道人,我該怎樣傳聖經的救恩信息?

大 多數穆斯林聽到基督教廣播節目,都不會認同其內容,他們早晚會發現,廣播節目的信息是勸他們信聖經裡的彌賽亞,而他不僅是馬利亞之子,也是神的兒子。這位 神是三位一體神,有聖父、聖子、聖靈。即是說,我叫聽眾離開伊斯蘭而改皈基督教,不再跟隨穆罕默德,轉而信奉基督及承受種種後果;這等於叫他們叛教。據穆 斯林傳統,叛教是死罪;我究竟仗著甚麼權柄,勸人做這個大胆決定?

歸根究底,是聖經給我權柄和勇氣,傳彌賽亞耶穌的福音。身為穆斯林所說的「經書人民」,我所傳的福音,是勸人「向神悔改,信靠我主耶穌基督」。(使徒行傳20:21)

因 此,每次製作廣播節目,我都必須傳講某個聖經信息,然而該循何法?無論因我的基督教傳統,或按著我對伊斯蘭之認識,皆令我採取保羅在羅馬書所用的傳福音方 法。從神學上言,即是說,先談聖經的人論,繼而談聖經的基督論與救贖論,然後解釋救恩,而這是三位一體神因他無條件之愛而有的計畫。然後我會談這位神的存 有-即聖三位一體論,早在尼西亞三位一體教義訂立(325年)之前已經有了。三位一體神是活潑的真際,在宇宙創始之前就有。接下來我會引述以弗所書1章, 闡明三位一體裡每個位格在計畫、促成、並確保我們得贖這過程裡的角色。

因對伊斯蘭教義之研究,令我決定循以上方法解釋。穆斯林一直以來批評聖經不可信,他們反對三位一體論,不承認耶穌基督的神性,也反對聖經的人論。基督徒認為人因為先祖犯罪而身陷困境,穆斯林的人觀就樂觀得多,稱得上是徹底的柏拉糾觀點。

季刊《穆斯林世界》(The Muslim World)1959年某期有文章談伊斯蘭的人觀,引述1957年一位穆斯林教授在摩洛哥某個基督徒與穆斯林學者會議上宣讀之論文,他說:

『古 蘭經說明,罪人、並人類先祖的得救辦法如下:「你們都從這裡下去吧。我的引導如果到達你們,那末,誰遵守我的引導,誰在將來沒有恐懼,也不憂愁。」(古蘭 經2:38)真主如此莊嚴確認,他必然作拯救之工,使人走正道。因此,伊斯蘭傳統有其辦法,引導人走向完全,令人不恐懼、不憂愁,不再受限,可以得著永恆 的福,就是在真主裡面的生命,並為真主而活。』

《穆斯林世界》當時的編者Edwin Calverley評論說:

『從此可見穆斯林神學、其人觀及救恩觀引發的幾大問題,這種「知之即行之」的信心,常令基督徒困惑-穆斯林認為,純粹因為有啟示,因為真主已經賜下律法正道,人知道了,就可以行出來。這種看法,似乎忽略了人頑梗「心硬」的奧秘。』[7](強調為作者所加)

按穆斯林的人觀,人並不需要神聖救主,只要知道安拉旨意就能行出來。人若是踐行安拉的教法(沙里亞、律法),就盡了存在之義,可以上天堂。

以 下略述以阿拉伯語穆斯林為對象的廣播信息進路。我按著羅馬書的做法,先闡述聖經的人觀,顯明人是失喪的,不能靠己力討神喜悅。事實上,古蘭經認為人可以靠 己力行義,乃是隨從拉比猶太教之教導;羅馬書9至11章對猶太教之批評可以參考,對穆斯林的「救贖論」作相類評價。請讀羅馬書10章,想像保羅正與穆斯林 談道,對方以為可以靠積功德成義,而非因信稱義。

「弟兄們,我心裡所願的,向神所求的,是要以色列人得救。我可以證明,他們向神有熱心,但不是按著真知識;因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」(羅馬書10:1-4)

在 第2章保羅談到,光是知道神所啟示的旨意,不足以令人與他和好。穆斯林自認是已啟蒙的,覺得自己已掌握真主的最終啟示,即古蘭經所載之法律;他們認為其他 宗教信徒都蒙昧無知。然而保羅嚴詞教導,揭破拉比猶太教之膚淺,這亦適用於穆斯林。但為免對方以為傳福音者此言是出於傲慢、或種族優越主義,保羅隨即表明 世上沒有義人。

「這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明:猶太 人和希臘人都在罪惡之下…我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能 在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」(羅馬書3:9,19-20)

沒有人因行律法能在神面前稱義,對穆斯林而言,此說實在顛覆了既有觀念。然而,當聖靈開他的心眼,使他領受羅馬書(1至3章)的教導,他必然會接受福音,明白羅馬書3:21-28的解釋。

「但 如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如 今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。」(羅馬書3:21-25上)

穆 斯林一旦接受聖經論律法的教導-就是說,守律法並非人得以成義之途,乃是顯明人受罪的奴役-他必然敞開心懷,接受羅馬書所闡明的福音。只要有耐性,有方 法,基督徒傳道者自可以闡明聖經,教對方知道,你所見證的耶穌基督既是大衛的後裔,亦是大衛的主。讓他明白,惟有耶穌可以為我們成全律法;耶穌之能治病, 能起死回生,正顯明其彌賽亞身份,其首要使命,是尋找並拯救失喪的人。

據希伯來書1章,我們的主成全了神的啟示,但不止於此:

「他 洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。所有的天使,神從來對哪一個說:你是我的兒子,我今日生你?又 指著哪一個說:我要作他的父,他要作我的子?…所有的天使,神從來對哪一個說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?」(希伯來書 1:3,4,5,13)

前面略述闡明以下教義的進路,包括三位一體論、神的聖父身份、耶穌基督之神性,並聖靈的位格,我的穆宣廣播節目都用這方法。我重申,教導三位一體論必須據聖經講解,並隨從經卷裡逐漸啟示的方法。

在多年福音廣播事奉裡,有一件事令我難忘。1990年代初,我收到一封信,一位居於英國倫敦的穆斯林商人寄來的,他先誇我阿拉伯語說得好,然後問我怎麼會相信三位一體論。他這樣問,我倒不意外,這是伊斯蘭對基督教神觀的典型批評。

這位聽眾問得坦率,我大概這樣回應:

「感謝來信,閣下坦率提問,令人快慰。想閣下必是虔誠穆斯林,不接受聖經所見證的神。然而容在下保證,我多年來所廣播內容,的確忠於聖經之教導;我做廣播、所寫文字皆不違神之啟示。

閣 下難以理解聖經論三位一體之教導,在下不感意外。我之所以信三位一體論,因為這是神啟示之部份。所論教義若觸及神的屬性、他的性情,這是我們無法完全明白 之事,想閣下定必同意此理。我眾既然信神,則必須接受他啟示之眾多教導;因此,啟示宗教裡若有超逾人所能理解之奧妙處,是意料之內。

容 我談談9世紀在巴格達一次論古蘭經的神學論爭。曾有穆斯林神學家教導說,古蘭經是當向穆罕默德啟示時(公元610-632年)才受造的;此說為捍衛真主之 獨一,實屬必要。然而,一位甚具影響力的神學家、法學家伊瑪目罕百里(Hanbal)力排此說,稱古蘭經是永恆的,結果遭哈里發迫害,身陷囹圄。伊斯蘭史 稱「古蘭經之難」(the Ordeal of the Qur'an),想閣下必然知道。然而數年後,罕百里派成為主流,至今仍然是遜尼派正式教導。

穆斯林信安拉是永恆的,同時認信古蘭經也是永恆的。此確然是伊斯蘭之信條,而我不會妄下判斷,指穆斯林認信兩位真主;我知道這是超乎人理解之奧秘。穆斯林豈不應一視同仁,不指摘我們信三位神?」

我對他說,穆斯林理應一視同仁,即如我不指摘伊斯蘭奉二元論,穆斯林也不應再指摘基督徒拜多神。

考 究伊斯蘭教義史,即可見其神論多有缺漏。舉例,穆斯林教導說,真主是「全然的他者」,是超然之存有。創造主和人之間無任何相似之處,儘管人類是受造萬有之 桂冠。穆斯林神學家提出「Allah huwa bila kayf」之說,即真主無匹。創世記1:26,27所教導:「神說:我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形 像造男造女」,無論古蘭經或聖訓皆無此說。

人乃是按神形像所造,此是聖經基要教導之一。我在廣播裡常提此事,講創造時提到,講救贖論時也提到。而每次我說「人是按神的形像所造」的時候,必馬上補充,這是引述五經所言,穆斯林稱為「穆薩的討拉特」。

因為伊斯蘭教義稱真主獨一與超絕,所以穆斯林不能說,人可以認識安拉。穆斯林學習真主的律法,守戒持,卻無法「認識」主。保羅會說:「使我認識基督,曉得他復活的大能…」(腓立比書3:10上),伊斯蘭傳統並沒有這種說法。

因 為伊斯蘭的神論無關乎個人,才令奧秘派運動興起,稱為蘇菲派。蘇菲派在伊斯蘭歷史上甚為活躍,嘗試填補嚴格的神體一位論所留下的空白。伊斯蘭教導說,人惟 有順服教法要求,否則無法接近真主;蘇菲派卻提出取悅大能主、得著天國之福的另一途徑。他們的領袖教導說,透過冥想與修行,穆斯林可以找到存在目的,其中 一種修行方法,是男信士聚在一起念誦真主99美名。

但結果蘇菲派卻離開正統伊斯蘭愈遠。如一位埃及學者所說:「蘇菲派幾乎是異端。他們教導人憑直覺明道,有人提倡神修,更有人偏向泛神論,以為並無善惡之分。」[8]

伊 斯蘭神論的基本問題是,神與人疏離、高高在上。穆斯林與創造主只有主僕('abd)關係,所以不少穆斯林名叫阿卜杜拉(Abdallah)。相對而言,三 位一體論卻反映神的屬性以愛為主,正如基督在受苦前之夜的禱告所言:「父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為 創立世界以前,你已經愛我了。」(約翰福音17:24)

總言之,向穆斯林和其他宗教信徒講明三位一體論,能使相信者得力、也得著安慰;要讓他們認識三位一體位格之個別行動,正如保羅在以弗所書1章起首所教:

願 頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕 疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子 的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的;都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘, 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。

我 們也在他裡面得了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的,叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。你們既聽見真理的 道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚。

1. Christ in Islam and Christianity by Neal Robinson. Albany, NY: State University of New York Press, Albany, New York, 1991. p.22

2. 古蘭經112章。

3. Jesus in the Qur’an by Geoffrey Parrinder. Rockport, MA: Oneworld Publications, 1995. p. 14

4. Parrinder, p. 173

5. Parrinder, p. 169

6. 參引言:「近年各種基督教多元主義神學可謂百花齊放,呼籲平等看待世界所有信仰。有說基督教(某程度上還有其他傳統)一直感染了某種致命的排他病毒,自視 為超然宗教真理,是得救之唯一出路。多元主義神學倡導者則認為,這種病沒有解藥,唯有恆常建構基督教基要信仰。」(頁29-35)

7. The Muslim World, Vol. 49, No. 1, January 1959

8. “The Rational and the Irrational in Our Cultural Heritage,” by Dr. Zaki Naguib Mahmoud, Dar Al-Shurouq, Beirut, Lebanon (本書只有阿拉伯語版本,出版年不詳,應在1970年代。)

附錄

〈現代反三位一體論與伊斯蘭〉

(“Modern Anti-Trinitarianism and Islam,”

The Moslem World 〔April 1912〕vol. II, No. 2)

穆 宣工作困難重重,不少問題是其他工場沒有的。比如說,穆斯林強烈反對基督教之三位一體神論,是宣教士必須面對的難題。每提到神有聖父、聖子、聖靈三位,即 觸動保守的穆斯林,使對方將潛藏心裡的恨意都爆發出來。所以有人提出,不如只提基督教之倫理道德,將討厭的三位一體論束諸高閣?觀乎目前情況,這種說法竟 得若干宣教士認同。設若這種政策成為主流,那可真教人遺憾。因為相關政策,令我們必須妥協,忠信基督徒不屑為之,因我們的宗教乃相信聖父、聖子、聖靈三位 一體神。要是反三位一體傾向在穆宣工場上竟然佔一席位,是宣教界之難。當然,宣教士教導所啟示的三位一體論時,要是遇強烈反對,也要以常識、以教學智慧應 對;但身為耶穌基督門徒,也必須勇於認信。

基督教會自創始時起即面對多次反三位一體運動。我稱之為反三位一體運動,而非神體一位論運動,因為這是基督教信仰發展出三位一體論之反動力。誠然,現代神體一位派視其神論發展階段在三位一體論之後,是更高層次的,較諸三位一體論更合乎文化與科學。

這 可是嚴重看錯了。基督教雖然古老,但基督徒也非穿古裝的老古董。我們認同人要進步,卻必須走正道、安全之道;可惜現代神體一位論派走了岔路,是沉淪而非提 升,是倒退而非進步。我稱此派為反三位一體論派,而非神體一位論派,因為與多神論相比,基督徒實在也信神體一位,信一位神。目前我們可能較少提三位一體之 一,但基督教會義理,常高舉神之為一,不過反對神性質之單一。身為真正的神論者,我們信聖三位一體之奧秘,這是聖經所啟示的,也是教會逐漸建構出來的教 義。

三位一體論是系統神學建構之功,敬虔人應相信三位一體神之奧秘,別人批評就由他吧。此奧秘,其長闊高深不可測,我們難以完全明白,只能 憑信心領受,看其中之榮耀美麗,令信徒欣喜。信聖父、聖子、聖靈-這位獨一真神、活神,於我們看來是多麼合理,甚麼理智之辯也無法動搖我們。有一神論者提 出以神、自由與永生第三位一體,這不過是合乎理性主義的偽三位一體論,因為它並不本於基督教三位一體教義,顯得蒼白無力。

基督教信仰本來就 豐富,我們若是與反三位一體論者妥協,倒變成窮乏。杜平根學派(Tübingen School)之父 F. C. Bauer算不上是傳統正統派的朋友,但他也說,設若亞流主義在尼西亞會議上勝出,基督教就喪失其普世宗教之特徵。任何時候,若面臨反三位一體論者挑戰, 我們應不憚宣稱,有神論與三位一體論是唇齒相依的。我們所以能實在與神相契,因為我們在耶穌基督裡,才能與主有這蒙福關係。基督就是道路,真理,生命,因 為他是神的兒子。

神創造人有宗教心,因為人是按神的形像造的。人是神的後嗣,神的特質在他身上不可磨滅,就算人墮落犯罪了,特質也沒有完全泯滅。所以世上的野蠻部落依然崇拜神明。神就是永生,人本可以與神相契,可惜因亞當墮落而喪失,這種關係,究竟可以如何恢復?

如 果神是高高在上、地位超絕,不與受造物接觸的,他能恢復本來狀況嗎?當然不能!就算有人暫且獲准,上天庭面見這位大帝-即如穆罕默德聲稱那樣子,但這稱得 上是相交契合嗎?絕對神化的概念,排除了人神契合之可能。又如果,神不是高高在上的,卻是泛及萬物,既住在猴子身上也住在人身上,那麼,人還可算得上是獨 有神的形像嗎?現代神體一位論者喜談泛有,但此說談不上神人相契。

自然神論或泛神主義,皆無法帶我們親近神,前者太冷、太不吸引;後者某程 度上吸引,卻不真實。事實上,反三位一體論立場迫使穆斯林和神體一位論者必須在自然神論與泛神論之間二擇其一。這等思想體系屬於哲學性,過於神學性,因為 它們有多數哲學體系之特徵-要非自然神論就是泛神論,要非康德就是黑格爾。

惟有基督教一神論,神之超然與內住,兩者並存。他之超然,使我們 敬畏,引我們崇拜;然而這位超然神的內住,乃是用慈繩愛索引我們歸向他,觸發我們的孝愛與敬虔心。超然與內住兩者共在,雖然超逾我們理解,卻遠較反三位一 體論者抽象的獨一神觀容易明白。我們說信三位一體神,即是說,我們信一位有別於他所創造萬物的神,其威榮存於諸天之上,卻藉著他的兒子親近所受造;而神的 這個兒子,也是他的僕人,取了我們的性情,順服主乃至於死。我們的神是活神、真神,因為聖父、聖子、聖靈這個永恆三位一體關係之間有神性交通,其確切情象 我們雖無法理解,卻是真的,我們憑信心領受。從神的工作-祂外顯之工(ad extra)-彰顯神的生命。父神是萬有之源;聖子顯出父神在創造裡的足跡;而聖靈則將混沌變成奇妙宇宙。神的生命固然不變,卻非不能觸動,所以我們才可 以與他相交,因為他就是受造萬物的生命。但因人類身陷罪惡,所以要藉著聖子來靠近造物主;聖子不僅向我們顯明父神,更為我們受死,從而拯救我們。而因著聖 靈住在我們裡面,使我們得以完全,可以與神相契。

容我再說,三位一體論是個奧秘,卻不純粹是神學理論,卻讓我們肯定,這的確是喜樂、活潑的 宗教;並非客觀的、或象徵的概念,卻是真際。理性主義在其中沒有位置,但這卻完全合理。誠然,人神所以能契合,因為神在一裡有三。他是獨一永活神,卻派他 的兒子耶穌基督來,使我們可以明白他,與他聯繫;耶穌是神的道,他卻成為人子,作神的羔羊。相比起來,信眾靠觸摸石頭而有的那種抽象聯繫,就免提了吧。我 常常想,朝聖者到麥加親吻黑石,以那塊黑石象徵穆斯林的安拉實在再貼切不過。人心總渴望與創造主契合,但靠摸石頭來聯繫,是多麼抽象,多麼壓抑。有人說, 假若神的所在(locus de Deo)不對勁,整個信仰系統就不對勁,繼而影響其人觀之貫徹性、也影響罪觀;神學體系若是不為神聖救主預留位置,其救贖論必然模糊。三位一體神信仰實在 何等豐富,可惜就是基督徒也不常意識到。

因此要謹慎,別向伊斯蘭教義妥協,必須高舉基督教旗幟,抵擋全伊斯蘭世界之敵意。讓我們「仰望為我 們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難」。我們若不願意向穆斯林傳揚真道,而且只傳純全的道,倒不如放棄整個穆宣 禾場,讓現代神體一位論者來辦,他們不久將發現,原來神體一位論的神觀與伊斯蘭更為相近;但對於飢渴慕義的靈魂,神體一位論者並沒有甚麼可以給他們。欲以 文化神體一位論滿足迷信穆斯林的狂熱神體一位論,是注定徒勞。從歷史可見,以此為宣教途徑實在成效不彰。在烏菲拉(Ulfila)時代,亞流派成功在哥特 人中間建立神體一位論;觀乎今日情況,似乎此派愈見流行,最少在部分歐洲如是。但當日的亞流派,後來即如消化如春雪,之前建立的神體一位論派教會亦消失得 無影無蹤,對周遭諸國毫無影響力,在當地的宣教事業亦漸次消聲匿跡。

當哥特人大遷徙的關鍵時刻,稱得上偉大宣教士的,是何許人?他們來自英 國,或是屬天主教會,或是屬迦勒底教會。彼此之間縱有分歧,卻都信奉三位一體神;因著他們,福音傳遍歐洲大陸。他們的事工蒙福,而且影響深遠;所用方法雖 不完美,但他們對聖父、聖子、聖靈的信心強韌而活潑。就算中世紀局勢動蕩的黑暗時期,教會也沒有被連根拔起,卻仍然堅守信仰,將福音傳至當時文明世界以 外,一切皆因當代信徒堅信基督是神兒子,即是信三位一體神。

http://en.wikipedia.org/wiki/Philipp_Jakob_Spener

宣 教工場實在容不下神體一位論。道德倫理一旦離開三位一體神信仰,即不能使罪人離開失喪境地。世人需要天上的父神,從那裡派遣他兒子作僕,以救人脫離沉淪。 客觀上,這得藉聖子的救贖工作,主觀上,則靠聖靈在各人心裡運行,使人能夠認識、進而信靠耶穌基督。惟有信三位一體神、被聖靈充滿的基督徒,才能在禾場上 得成功,穆宣工人尤其如是。

神體一位論或者會在西方文化繼續擴展,但文化救不了人。有文化的穆斯林就算擺脫了狂熱與迷信,仍然是基督的十字架和三位一體教義之敵人。神體一位論要是將他們的恨意轉變成不聞不問,則他們仍是遠離神的國,與其他狂熱教胞實無二致。

Nicholas M. Steffens

美國密歇根州賀蘭巿(Holland)

這篇文章翻譯自Rev. Bassam Michael Madany的在線文章「The Trinity and Christian Mission to Muslims」

http://www.answering-islam.org/authors/madany/trinity_missions.html

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